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miércoles, 2 de mayo de 2018

San Atanasio, 2 de mayo.


Obispo de Alejandría; Confesor y doctor de la iglesia; nacido c. 296; murió el 2 de mayo de 373. Atanasio fue el mayor campeón de la fe católica en el tema de la Encarnación que la Iglesia ha conocido y en su vida obtuvo el título característico de "Padre de la Ortodoxia", por el cual ha sido distinguido desde entonces. Si bien la cronología de su carrera sigue siendo en su mayor parte un problema irremediablemente complicado, el material más completo para un relato de los principales logros de su vida se encontrará en sus escritos recopilados y en los registros contemporáneos de su tiempo. Nació, al parecer, en Alejandría, muy probablemente entre los años 296 y 298. Una fecha anterior, 293, a veces se asigna como el año más seguro de su nacimiento; y es apoyado aparentemente por la autoridad del "Fragmento copto" (publicado por el Dr. O. von Lemm entre las Mémoires de l'académie impériale des sciences de S. Péterbourg, 1888) y corroborado por la indudable madurez de juicio revelada en los dos tratados "Contra Gentes" y "De Incarnatione", que fueron escritos sobre el año 318 antes de que el arrianismo como movimiento comenzara a hacerse sentir. Debe recordarse, sin embargo, que en dos pasajes distintos de sus escritos (Hist. Ar., Lxiv y De Syn., Xviii) Atanasio se retrae de hablar como testigo de primera mano de la persecución que estalló bajo Maximian en 303; porque, al referirse a los acontecimientos de este período, no apela directamente a sus propios recuerdos personales, sino que se remite, más bien, a la tradición. Tal reserva apenas sería inteligible, si, en la hipótesis de la fecha anterior, el Santo hubiera sido un niño de diez años. Además, debe haber habido alguna apariencia de una base de hecho para la acusación presentada contra él por sus acusadores en la vida después de la muerte (Índice de las Cartas Festales) que en los tiempos de su consagración al episcopado en 328 aún no había alcanzado la edad canónica de treinta años. Estas consideraciones, por lo tanto, incluso si se descubre que no son del todo convincentes, parecen hacer que sea probable que haya nacido no antes de 296 ni después de 298.

Es imposible hablar más que conjeturamente de su familia. De la afirmación de que era tanto prominente como acomodada, solo podemos observar que la tradición al efecto no se contradice con detalles tan escasos como los que se pueden extraer de los escritos del santo. Esos escritos, sin duda, traicionan las evidencias del tipo de educación que se le dio, en su mayor parte, a los niños y jóvenes de una clase mejor. Comenzó con la gramática, pasó a la retórica, y recibió sus toques finales en virtud de uno de los conferencistas más a la moda en las escuelas filosóficas. Es posible, por supuesto, que deba su notable entrenamiento en letras al favor de su santo predecesor, si no a su cuidado personal. Pero Atanasio fue una de esas personalidades raras que deriva incomparablemente más de sus propios dones nativos de intelecto y carácter que de la fortuidad de la descendencia o el medio ambiente. Su carrera casi personifica una crisis en la historia del cristianismo; y se puede decir que más bien dio forma a los eventos en los que participó que haber sido moldeados por ellos. Sin embargo, sería engañoso instar a que él no sea, en ningún sentido notable, deudor del momento y lugar de su nacimiento. La Alejandría de su niñez fue un epítome, intelectual, moral y políticamente, sobre el cual la Iglesia de los siglos cuarto y quinto estaba comenzando por fin, con conciencia no perturbada, después de casi trescientos años de propagandismo infatigable, para darse cuenta de su supremacía. Era, además, el centro de comercio más importante de todo el imperio; y su primacía como un emporio de ideas era más imponente que la de Roma o Constantinopla, Antioquía o Marsella. Ya, en obediencia a un instinto del cual apenas se puede determinar el significado completo sin estudiar el posterior desarrollo del catolicismo, su famosa "Escuela Catequética", mientras sacrificaba ninguna jota o tilde o esa pasión por la ortodoxia que había bebido de Pantænus, Clemente , y Orígenes, había comenzado a tomar un carácter casi secular en la amplitud de sus intereses, y había contado a los paganos de influencia entre sus auditores serios (Eusebio, Historia de la Iglesia VI.19).

Habiendo nacido y criado en tal ambiente de cristianismo filosófico fue, a pesar de los peligros que entrañaba, la educación más oportuna y liberal; y hay, como hemos dicho, abundante evidencia en los escritos del santo para atestiguar la pronta respuesta que todas las mejores influencias del lugar deben haber encontrado en el corazón y la mente del niño en crecimiento. Atanasio parece haber sido traído temprano en la vida bajo la supervisión inmediata de las autoridades eclesiásticas de su ciudad natal. Ya sea que su larga intimidad con el Obispo Alexander comenzó en la infancia, no tenemos forma de juzgar; pero Rufino (Hist. Eccl., I, xiv) nos ha conservado una historia que pretende describir las circunstancias de su primera presentación a ese prelado. El obispo, según cuenta la historia, había invitado a varios prelados hermanos a encontrarse con él en el desayuno después de una gran función religiosa en el aniversario del martirio de San Pedro, un reciente predecesor en la Sede de Alejandría. Mientras Alexander esperaba que llegaran sus invitados, se quedó junto a una ventana, observando a un grupo de niños jugando en la orilla del mar, debajo de la casa. No los había observado mucho antes de descubrir que estaban imitando, evidentemente sin pensar en la irreverencia, el elaborado ritual del bautismo cristiano. (Cf. Bunsen, "Christianity and Mankind", Londres, 1854, VI, 465; Denzinger, "Ritus Orientalium" en verbo; Butler, "Ancient Coptic Churches", II, 268 y ss., "Bapteme chez les Coptes", " Dict. Theol. Cath. ", Col. 244, 245). Por lo tanto, envió a buscar a los niños y los trajo a su presencia. En la investigación que siguió se descubrió que uno de los niños, que no era otro que el futuro Primado de Alejandría, había actuado como obispo, y en ese personaje había bautizado a varios de sus compañeros en el transcurso de su juego. Alexander, que parece haber estado inexplicablemente desconcertado por las respuestas que recibió a sus preguntas, determinó reconocer los bautismos falsos como genuinos; y decidió que Atanasio y sus compañeros de juego deberían entrenarse para encajar en una carrera clerical. Los bollandianos tratan gravemente esta historia; y escritores tan difíciles de satisfacer como el Archidiácono Farrar y el difunto Dean Stanley están dispuestos a aceptarlo como algo que muestra "toda indicación de verdad" (Farrar, "Vidas de los Padres", I, 337; Stanley, "Este. . "264). Pero ya sea en su forma actual, o en la versión modificada que se encuentra en Sócrates (I, xv), que omite toda referencia al bautismo y dice que el juego fue "una imitación del sacerdocio y el orden de las personas consagradas", la historia plantea una serie de dificultades cronológicas y sugiere preguntas aún más graves.

Tal vez una explicación no imposible de su origen se puede encontrar en la teoría de que fue uno de los muchos mitos flotantes puestos en movimiento por la imaginación popular para explicar el marcado sesgo hacia una carrera eclesiástica que parece haber caracterizado la niñez temprana del futuro. campeón de la fe Sozomen habla de su "aptitud para el sacerdocio" y llama la atención sobre la circunstancia significativa de que él era "desde sus más tiernos años prácticamente autodidacta". "No mucho después de esto", agrega la misma autoridad, el obispo Alexander "invitó a Atanasio a ser su comensal y secretario. Había sido bien educado, versado en gramática y retórica, y ya tenía, cuando aún era un hombre joven, y antes de llegar al episcopado, dieron prueba a quienes vivieron con él de su sabiduría y perspicacia "(Soz., II, xvii). Esa "sabiduría y perspicacia" se manifestaron en un ambiente diverso. Mientras todavía era un levita bajo el cuidado de Alejandro, parece haber sido llevado por un tiempo a estrechas relaciones con algunos de los solitarios del desierto egipcio, y en particular con el gran San Antonio, cuya vida se dice que escribió. La evidencia tanto de la intimidad como de la autoría de la vida en cuestión ha sido desafiada, principalmente por escritores no católicos, sobre la base de que la famosa "Vita" muestra signos de interpolación. Independientemente de lo que pensemos sobre los argumentos sobre el tema, es imposible negar que la idea monástica apeló poderosamente al temperamento del joven clérigo, y que él, después de años, no solo estaba en casa cuando el deber o el accidente lo arrojaron entre los solitarios, pero fue tan monásticamente autodisciplinado en sus hábitos como para ser mencionado como un "asceta" (Apol. c. Arian., vi). En el uso del siglo IV, la palabra tendría una definición de connotación no fácilmente determinable en la actualidad.

No es de extrañar que alguien que fue llamado para ocupar un lugar tan grande en la historia de su tiempo, haya impresionado la misma forma y característica de su personalidad, por así decirlo, sobre la imaginación de sus contemporáneos. San Gregorio Nazianceno no es el único escritor que lo ha descrito para nosotros (Orat. Xxi, 8). Una frase desdeñosa del emperador Juliano (Epist., Li) sirve involuntariamente para corroborar la imagen dibujada por observadores amables. Estaba un poco por debajo de la estatura media, sobrio en armadura, pero bien unido e intensamente enérgico. Tenía la cabeza finamente formada, con un delgado cabello castaño rojizo, una boca pequeña pero sensiblemente móvil, una nariz aquilina y ojos de intensa pero amable lucidez. Tenía un ingenio listo, era rápido en su intuición, fácil y afable en sus modales, agradable en sus conversaciones, entusiasta y, tal vez, un tanto implacable en el debate. (Además de las referencias ya citadas, ver la descripción detallada en las citas de Menaion de enero en la vida bollandista. Julian el Apóstata, en la carta aludió a las burlas anteriores sobre la diminutividad de su persona: mede aner, all anthropiokos euteles, escribe. Además de estas cualidades, destacó por otras dos a las que incluso sus enemigos dieron un testimonio involuntario. Estaba dotado de un sentido del humor que podía ser tan mordaz, casi lo habíamos dicho como sardónico, ya que parece haber sido espontáneo e infalible; y su coraje era del tipo que nunca vacila, incluso en la hora más desalentadora de la derrota. Hay otra nota en esta personalidad altamente dotada y multifacética a la que todo lo demás en su naturaleza ministra literalmente, y que debe mantenerse constantemente a la vista, si poseemos la clave de su carácter y escritura y comprendemos el significado extraordinario de su carrera en la historia de la Iglesia Cristiana. Por instinto, no era ni liberal ni conservador en teología. De hecho, los términos tienen una inconveniencia singular aplicada a un temperamento como el suyo. Desde el principio hasta el último, se preocupó enormemente por una cosa y una sola cosa; la integridad de su credo católico. La religión que engendró en él era obviamente, teniendo en cuenta los rasgos con los que hemos tratado de representarlo, de un tipo apasionado y consumidor. Comenzó y terminó en devoción a la Divinidad de Jesucristo. Apenas había salido de la adolescencia, y ciertamente no tenía órdenes de indeacon, cuando publicó dos tratados, en los que su mente parecía tocar la nota clave de todas sus declaraciones posteriores sobre el tema de la fe católica. Los "Contra Gentes" y el "Oratio de Incarnatione" - para darles las denominaciones latinas por las cuales son citados más comúnmente - fueron escritos en algún momento entre los años 318 y 323. San Jerónimo (De Viris Illust.) Se refiere a ellos bajo un título común, como "Adversum Gentes Duo Libri", dejando así a sus lectores la impresión de que un análisis de los contenidos de ambos libros ciertamente parece justificar, que los dos tratados son en realidad uno.

Como una súplica por la posición cristiana, dirigida principalmente a los gentiles y los judíos, la disculpa del joven diácono, aunque indudablemente reminiscente en los métodos e ideas de Orígenes y los primeros alejandrinos, es, sin embargo, fuertemente individual y de tono casi pietista. Aunque se trata de la Encarnación, guarda silencio sobre la mayoría de los ulteriores problemas en defensa de los cuales Atanasio pronto sería convocado por la fuerza de los acontecimientos y el fervor de su propia fe para dedicar las mejores energías de su vida. El trabajo no contiene una discusión explícita sobre la naturaleza de la filiación de la Palabra, por ejemplo; ningún intento de extraer el carácter de la relación de Nuestro Señor con el Padre; nada, en resumen, de esas preguntas cristológicas sobre las que iba a hablar con una claridad tan espléndida y valiente en tiempos de formularios cambiantes y puntos de vista indeterminados. Sin embargo, esas ideas deben haber estado en el aire (Soz., I, xv) durante algún tiempo entre los años 318 y 320, Arius, un nativo de Libia (Epiphanius, Haer., Lxix) y sacerdote de la Iglesia de Alejandría, que ya había caído bajo censura por su parte en los problemas de Meletia que estallaron durante el episcopado de San Pedro, y cuyas enseñanzas habían logrado avanzar peligrosamente, incluso entre las "vírgenes consagradas" de la sede de San Marcos (Epiphanius, Haer. , lxix; Sócrates, Historia de la Iglesia I.6), acusó al Obispo Alejandro del Sabelianismo. Arius, quien parece haber presumido de la tolerancia caritativa del primado, fue finalmente depuesto (Apol. C. Ar., Vi) en un sínodo que consistía en más de cien obispos de Egipto y Libia (Depositio Ar., 3) . El heresiarca condenado se retiró primero a Palestina y luego a Bitinia, donde, bajo la protección de Eusebio de Nicomedia y sus otros "colucianos", pudo aumentar su ya notable influencia, mientras sus amigos se esforzaban por preparar un camino para su fuerza. restitución como sacerdote de la Iglesia de Alejandría. Atanasio, aunque solo en orden de diácono, no debe haber tomado parte subordinada en estos eventos. Era el secretario de confianza y asesor de Alejandro, y su nombre aparece en la lista de quienes firmaron la carta encíclica publicada posteriormente por el primado y sus colegas para compensar el creciente prestigio de la nueva enseñanza y el impulso que estaba comenzando a adquirir. del patrocinio ostentoso extendido a Arius depuesto por la facción de Eusebian. De hecho, es a este partido y al apalancamiento que pudo ejercer en la corte del emperador que la importancia posterior del arrianismo como movimiento político, más que religioso, parece ser principalmente debido.

La herejía, por supuesto, tenía su base supuestamente filosófica, que ha sido atribuida por autores, antiguos y modernos, a las fuentes más opuestas. San Epifanio lo caracteriza como un rey del Aristoteleanismo revivido (Haer., Lxvii y lxxvi); y Sócrates (Historia de la Iglesia II.35), Theodoret (Haer. Fab., IV, iii) y San Basilio (contra Eunomius I.9) sostienen la misma opinión. Por otro lado, un teólogo tan ampliamente leído como Petavius ​​(De Trin., I, viii, 2) no duda en derivarlo del platonismo; Newman a su vez (Arians of the Fourth Cent., 4 ed., 109) ve en ello la influencia de los prejuicios judíos racionalizados por la ayuda de las ideas aristotélicas; mientras que Robertson (Sel. Writ y Let. of Ath. Proleg., 27) observa que la "teología común", que invariablemente se oponía a ella, "tomó prestados sus principios y método filosóficos de los platónicos". Estas afirmaciones aparentemente contradictorias podrían, sin duda, ajustarse fácilmente; pero la verdad es que el prestigio del arrianismo nunca descansa en sus ideas. De cualquier escuela que pueda haber sido derivada lógicamente, la secta, como una secta, fue acunada y nutrida en intriga. Salvo en algunos casos, que pueden explicarse por otros motivos, sus profetas se basaron más en la influencia curial que en la piedad, el conocimiento de las Escrituras o la dialéctica. Eso debe tenerse en cuenta constantemente, si no nos movemos distraídamente a través del laberinto desconcertante de los acontecimientos que conforman la vida de Atanasio durante el próximo medio siglo por venir. Su mérito particular es que no solo vio la deriva de las cosas desde el principio, sino que confió en el problema hasta el final (Apol. C. Ar., C.). Su perspicacia y coraje demostraron ser un baluarte casi tan eficaz para la Iglesia Cristiana en el mundo como su comprensión singularmente lúcida de la creencia tradicional católica. Su oportunidad llegó en el año 325, cuando el emperador Constantino, con la esperanza de poner fin a los debates escandalosos que perturbaban la paz de la Iglesia, se reunió con los prelados de todo el mundo católico en el concilio de Nicea.

El gran concilio convocado en esta coyuntura fue algo más que un evento crucial en la historia del cristianismo. Su adopción repentina y, en cierto sentido, casi no premeditada, de un término cuasifilosófico y no bíblico, homoousion, para expresar el carácter de la creencia ortodoxa en la Persona del Cristo histórico, al definir que es idéntico en esencia, o co-esencial, con el Padre, junto con su atractivo seguro al emperador para prestar la sanción de su autoridad a los decretos y pronunciamientos por los que esperaba salvaguardar esta profesión más explícita de la antigua Fe, tuvo consecuencias de la más grave importación, no solo al mundo de las ideas, sino también al mundo de la política. Mediante la promulgación oficial del término homoöusion, la especulación teológica recibió un ímpetu nuevo pero sutil que se hizo sentir mucho después de que Atanasio y sus partidarios habían fallecido; mientras que la apelación al brazo secular inauguró una política que perduró prácticamente sin cambio de alcance hasta la publicación de los decretos del Vaticano en nuestro tiempo. En cierto sentido, y eso era muy profundo y vital, tanto la definición como la política eran inevitables. Era inevitable en el orden de las ideas religiosas que cualquier ruptura en la continuidad lógica se satisficiera mediante la investigación y la protesta. Era tan inevitable que la protesta, para ser eficaz, recibiera algún semblante de un poder que hasta ese momento había afectado para regular todas las circunstancias más graves de la vida (véase Harnack, Hist. Dog., III, 146, nota ; Tr de Buchanan). La Iglesia no podría reunirse en una, sin entrar en una especie de negociación con el poder que sea; ¿Quién es el deber de los cristianos, como individuos y como cuerpo, si es posible, disipar (Arians of the Fourth Cent., 4 ed., 241). Atanasio, aunque todavía no estaba en las órdenes del sacerdote, acompañó a Alejandro al concilio con el carácter de secretario y consejero teológico. Él no era, por supuesto, el creador de la famosa homoösion. El término había sido propuesto en un sentido no obvio e ilegítimo por Pablo de Samosata al Padre en Antioquía, y había sido rechazado por ellos como saboreo de las concepciones materialistas de la Deidad.

Incluso se puede cuestionar si, si se hubiera dejado a sus propios instintos lógicos, Atanasio hubiera sugerido una reactivación ortodoxa del término ("De Decretis", 19; "Orat. C. Ar.", Ii, 32; "Ad Monachos ", 2). Sus escritos, compuestos durante los cuarenta y seis años críticos de su episcopado, muestran un uso muy moderado de la palabra; y aunque, como nos recuerda Newman (Arians of the Fourth Cent., 4 ed., 236), "la explicación auténtica de los procedimientos" que tuvo lugar no existe, hay, sin embargo, abundantes pruebas en apoyo de la opinión común de que había sido inesperadamente forzado por el aviso de los obispos, arrianos y ortodoxos, en el gran sínodo por la propuesta de Constantino de dar cuenta del credo presentado por Eusebio de Cesarea, con la adición de la homoión, como una salvaguarda contra la posible vaguedad. La sugerencia con toda probabilidad vino de Hosius (véase "Epist. Eusebii.", En el apéndice a "De Decretis", sección 4; Sócrates, Historia de la Iglesia I.8 y III.7; Theodoret, Historia de la Iglesia I ; Atanasio; "Arianos del Cuarto Ciento.", 6, n. 42; superan diez en Nikaia pistin exetheto, dice el santo, citando a sus oponentes); pero Atanasio, en común con los líderes del partido ortodoxo, lealmente aceptó el término como expresivo del sentido tradicional en el cual la Iglesia siempre había considerado a Jesucristo como el Hijo de Dios. Las habilidades conspicuas mostradas en los debates de Nicea y el carácter de valentía y sinceridad que ganó en todos los lados hicieron del joven clérigo en adelante un hombre marcado (San Greg. Naz., Orat., 21). Su vida no podría ser vivida en un rincón. Cinco meses después del cierre del concilio, el Primado de Alejandría murió; y Athanasius, tanto en reconocimiento de su talento, parece ser que, como deferencia a los deseos del fallecido prelado, fue elegido para sucederlo. Su elección, a pesar de su extrema juventud y la oposición de un remanente de las facciones Arias y Meletianas en la Iglesia de Alejandría, fue bien recibida por todas las clases entre los laicos ("Apol. C. Arian", vi; Sozomen, Historia de la Iglesia II .17, 21, 22).

Los primeros años del gobierno del santo fueron ocupados con la acostumbrada rutina episcopal de un obispo egipcio del siglo cuarto. Las visitas episcopales, los sínodos, la correspondencia pastoral, la predicación y la ronda anual de funciones eclesiásticas consumieron la mayor parte de su tiempo. Los únicos eventos dignos de mención de los cuales la antigüedad proporciona al menos datos probables están relacionados con los esfuerzos exitosos que hizo para proporcionar una jerarquía para la iglesia recién plantada en Etiopía (Abisinia) en la persona de San Fructuoso (Rufino I, ix; Soc. I, xix; Soz., II, xxiv), y la amistad que parece haber comenzado en este tiempo entre él y los monjes de San Pacomio. Pero las semillas del desastre que la piedad de la santa había plantado inquebrantablemente en Nicea comenzaban a dar por fin una cosecha inquietante. Ya estaban sucediendo eventos en Constantinopla que pronto lo convertirían en la figura más importante de su tiempo. Eusebio de Nicomedia, que había caído en desgracia y había sido desterrado por el emperador Constantino por su participación en las anteriores controversias arrianas, había sido retirado del exilio. Después de una hábil campaña de intriga, llevada a cabo principalmente a través de la instrumentalidad de las damas de la casa imperial, este prelado de modales suaves prevaleció hasta el momento sobre Constantino como para inducirlo a ordenar la retirada de Arrio del exilio. Él mismo envió una carta característica al joven Primado de Alejandría, en la que le hizo el favor al heresiarca condenado, a quien se describió como un hombre cuyas opiniones habían sido tergiversadas. Estos eventos deben haber ocurrido algún tiempo hacia el final del año 330. Finalmente, el mismo emperador fue persuadido a escribir a Atanasio, instando a todos aquellos que estuvieran dispuestos a someterse a las definiciones de Nicea a que volvieran a admitir la comunión eclesiástica. Este Atanasio se negó rotundamente a hacerlo, alegando que no podía haber comunión entre la Iglesia y el que negaba la Divinidad de Cristo.

El Obispo de Nicomedia trajo varias acusaciones eclesiásticas y políticas contra Atanasio, que, aunque inconfundiblemente refutadas en su primera audiencia, fueron luego restauradas y hechas para servir en casi todas las etapas de sus posteriores juicios. Cuatro de estos fueron muy definidos, a saber: que no había alcanzado la edad canónica en el momento de su consagración; que había impuesto un impuesto sobre el lino a las provincias; que sus oficiales, con su connivencia y autoridad, habían profanado los Sagrados Misterios en el caso de un presunto sacerdote llamado Ischyras; y finalmente que había matado a un Arenius y luego desmembrado el cuerpo para propósitos de magia. La naturaleza de los cargos y el método para apoyarlos eran vívidamente característicos de la época. El curioso estudiante los encontrará detallados en la segunda parte de la "Apología" del Santo, o "Defensa contra los arrianos", escrita mucho después de los mismos acontecimientos, hacia el año 350, cuando la retractación de Ursacio y Valente su publicación triunfalmente oportuna. Toda la historia infeliz en esta distancia del tiempo se lee en partes más como un espécimen de romance griego tardío que el relato de una inquisición llevada a cabo seriamente por un sínodo de prelados cristianos con la idea de llegar a la verdad de una serie de acusaciones odiosas contra uno de su número. Convocado por la orden del emperador después de prolongadas demoras extendidas durante un período de treinta meses (Soz., II, xxv), Atanasio finalmente consintió en cumplir con los cargos presentados contra él apareciendo ante un sínodo de prelados en Tiro en el año 335. Cincuenta de sus sufragáneos fueron con él para reivindicar su buen nombre; pero la complexión del partido gobernante en el sínodo hizo evidente que la justicia para el acusado era lo último en lo que se pensaba. Difícilmente se puede preguntar, que Atanasio debería haberse negado a ser juzgado por un tribunal así. Él, por lo tanto, de repente se retiró de Tiro, escapando en un bote con algunos amigos fieles que lo acompañaron a Bizancio, donde se había propuesto presentarse ante el emperador.

Las circunstancias en que se encontraron el santo y el gran catecúmeno fueron bastante dramáticas. Constantino regresaba de una cacería, cuando Atanasio inesperadamente se paró en medio del camino y exigió una audiencia. El asombrado emperador apenas podía creer lo que veía, y necesitaba la seguridad de uno de los asistentes para convencerlo de que el demandante no era un impostor, sino nada menos que el gran obispo de Alejandría. "Dame", dijo el prelado, "un tribunal justo, o permíteme conocer a mis acusadores cara a cara en tu presencia". Su solicitud fue concedida. Se envió una orden perentoriamente a los obispos, que habían intentado con Atanasio y, por supuesto, lo habían condenado en su ausencia, para reparar de inmediato la ciudad imperial. El comando los alcanzó mientras se dirigían a la gran fiesta de la dedicación de la nueva iglesia de Constantino en Jerusalén. Naturalmente causó algo de consternación; pero los miembros más influyentes de la facción de Eusebio nunca carecieron de coraje o ingenio. El santo fue tomado por su palabra; y los viejos cargos fueron renovados a oídos del propio emperador. Atanasio fue condenado a exiliarse en Treves, donde fue recibido con la mayor amabilidad por el santo obispo Maximino y el hijo mayor del emperador, Constantino. Comenzó su viaje probablemente en el mes de febrero, 336, y llegó a las orillas del río Mosela a fines del otoño del mismo año. Su exilio duró casi dos años y medio. La opinión pública en su propia diócesis permaneció leal a él durante todo ese tiempo. No fue el testimonio menos elocuente del valor esencial de su carácter que pudo inspirar tal fe. El tratamiento de Constantino a Atanasio en esta crisis de su fortuna siempre ha sido difícil de entender. Afectando, por un lado, una muestra de indignación, como si realmente creyera en la acusación política presentada contra el santo, él, por otro lado, se negó a nombrar un sucesor de la Sede de Alejandría, algo que podría ser consecuente. se han visto obligados a hacerlo si se hubiera tomado en serio el proceso de expropiación llevado a cabo por los eusebianos en Tiro.

Mientras tanto, se habían producido eventos de la mayor importancia. Arrio había muerto en circunstancias sorprendentemente dramáticas en Constantinopla en 336; y la muerte del propio Constantino había seguido, el 22 de mayo del año siguiente. Unas tres semanas más tarde, el joven Constantino invitó al primate exiliado a regresar a su sede; y hacia el final de noviembre del mismo año Atanasio se estableció una vez más en su ciudad episcopal. Su regreso fue motivo de gran regocijo. La gente, como él mismo nos dice, corrió en multitudes para ver su cara; las iglesias fueron entregadas a una especie de jubileo; acciones de gracias fueron ofrecidas en todas partes; y el clero y los laicos representaron el día más feliz en sus vidas. Pero ya se estaban gestando problemas en un cuarto del cual el santo podía razonablemente haberlo esperado. La facción de Eusebio, que a partir de este momento se avecina como los perturbadores de su paz, logró ganarse a su lado al emperador de mente débil, Constantino, a quien Oriente había sido asignado en la división del imperio que siguió a la muerte de Constantine. Los viejos cargos fueron reformados con una acusación eclesiástica más grave añadida a modo de jinete. Atanasio había ignorado la decisión de un sínodo debidamente autorizado. Había regresado a su sede sin la convocatoria de la autoridad eclesiástica (Apol. C. Ar., Loc. Cit.). En el año 340, después del fracaso de los descontentos de Eusebio para asegurar el nombramiento de un candidato arriano de reputación dudosa, Pistus, el notorio Gregorio de Capadocia fue forzado a ingresar a la Sede de Alejandría, y Atanasio fue obligado a esconderse. En unas pocas semanas se dirigió a Roma para presentar su caso ante la Iglesia en general. Había hecho un llamamiento al Papa Julio, quien abordó su causa con un corazón sincero que nunca dudó hasta el día de la muerte de ese santo pontífice. El Papa convocó a un sínodo de obispos para reunirse en Roma. Después de un examen cuidadoso y detallado de todo el caso, la inocencia del primate fue proclamada al mundo cristiano.

Mientras tanto, el partido Eusebio se había reunido en Antioquía y aprobó una serie de decretos enmarcados con el único propósito de impedir el regreso del santo a su sede. Pasaron tres años en Roma, tiempo durante el cual la idea de la vida cenobítica, tal como la había practicado Atanasio en los desiertos de Egipto, fue predicada a los clérigos de Occidente (San Jerónimo, Epístola cxxvii, 5). Dos años después de que el sínodo romano publicara su decisión, Atanasio fue convocado a Milán por el emperador Constante, quien presentó ante él el plan que Constancio había formado para una gran reunión de las Iglesias oriental y occidental. Ahora comenzó un tiempo de extraordinaria actividad para el Santo. A principios del año 343 encontramos el exilio impávido en la Galia, adonde había ido a consultar al santo Hosius, el gran campeón de la ortodoxia en Occidente. Los dos juntos se dirigieron al Concilio de Sardica que había sido convocado en deferencia a los deseos del Romano Pontífice. En esta gran reunión de prelados, el caso de Atanasio fue retomado una vez más; y una vez más se reafirmó su inocencia. Se prepararon dos cartas conciliares, una para el clero y los fieles de Alejandría, y la otra para los obispos de Egipto y Libia, en las que se dio a conocer la voluntad del Consejo. Mientras tanto, el partido Eusebio había ido a Philippopolis, donde emitieron un anatema contra Atanasio y sus partidarios. La persecución contra el partido ortodoxo estalló con renovado vigor, y Constancio fue inducido a preparar medidas drásticas contra Atanasio y los sacerdotes que le eran devotos. Se dieron órdenes de que si el Santo intentaba volver a entrar a su sede, debería ser ejecutado. Atanasio, en consecuencia, se retiró de Sardica a Naissus en Misia, donde celebró la fiesta de Pascua del año 344. Después de eso se dirigió a Aquilea en obediencia a una convocatoria amistosa de Constans, a quien Italia había caído en la división del imperio que siguió a la muerte de Constantino. Mientras tanto, se había producido un evento inesperado que hizo que el regreso de Atanasio a su vista fuera menos difícil de lo que parecía desde hacía muchos meses. Gregorio de Capadocia había muerto (probablemente por violencia) en junio de 345. La embajada que habían enviado los obispos de Sardica al emperador Constancio, y que al principio había recibido el trato más insultante, recibió ahora una audiencia favorable. Constancio fue inducido a reconsiderar su decisión, debido a una carta amenazadora de su hermano Constante y la incierta situación de los asuntos de la frontera persa, y en consecuencia se decidió a ceder. Pero se necesitaban tres cartas por separado para superar la vacilación natural de Atanasio. Pasó rápidamente de Aquilea a Treves, de Treves a Roma, y ​​de Roma por la ruta del norte a Adrianópolis y Antioquía, donde se encontró con Constancio. Recibió una graciosa entrevista del vacilante emperador y la devolvió a su sede en triunfo, donde comenzó su memorable reinado de diez años, que duró hasta el tercer exilio, el de 356. Estos fueron años completos en la vida de el obispo; pero las intrigas del partido Eusebio o de la corte pronto se renovaron. El Papa Julio había muerto en el mes de abril de 352, y Liberio lo había sucedido como Soberano Pontífice. Durante dos años, Liberio había sido favorable a la causa de Atanasio; pero llevado finalmente al exilio, se le indujo a firmar una fórmula ambigua, de la cual se había omitido cuidadosamente la gran prueba de Nicea, la homoöusion. En 355 se celebró un concilio en Milán, donde, a pesar de la vigorosa oposición de un puñado de prelados leales entre los obispos occidentales, se anunció al mundo una cuarta condena de Atanasio. Con sus amigos esparcidos, el santo Hosio en el exilio, el Papa Liberio denunció como aquiescente en los formularios arrianos, Atanasio apenas podía esperar escapar. En la noche del 8 de febrero, 356, mientras estaba ocupado en servicios en la Iglesia de Santo Tomás, una banda de hombres armados irrumpió para asegurar su arresto (Apol. De Fuga, 24). Fue el comienzo de su tercer exilio.

A través de la influencia de la facción de Eusebio en Constantinopla, un obispo arriano, Jorge de Capadocia, fue designado para gobernar la sede de Alejandría. Atanasio, después de permanecer algunos días en los alrededores de la ciudad, finalmente se retiró a los desiertos del alto Egipto, donde permaneció por un período de seis años, viviendo la vida de los monjes y dedicándose en su ocio forzado a la composición de ese lugar. grupo de escritos de los cuales tenemos el resto en la "Apología de Constancio", la "Disculpa por su huida", la "Carta a los monjes" y la "Historia de los arrianos". La leyenda, naturalmente, ha estado ocupada con este período de la carrera del Santo; y podemos encontrar en la "Vida de Pacomio" una colección de cuentos llenos de incidentes, y animados por el relato de los paisajes "inmortales" en la brecha ". Pero para el final del año 360, un cambio fue evidente en la complexión del partido anti-Nicene. Los arrianos ya no presentaban un frente ininterrumpido a sus oponentes ortodoxos. El emperador Constancio, que había sido la causa de tantos problemas, murió el 4 de noviembre de 361 y fue sucedido por Julián. La proclamación de la adhesión del nuevo príncipe fue la señal de un brote pagano contra la aún dominante facción arriana en Alejandría. George, el obispo usurpador, fue arrojado a la prisión y asesinado en circunstancias de gran crueldad, el 24 de diciembre (Hist. Aceph., VI). Un obscuro presbítero del nombre de Pistus fue elegido inmediatamente por los arrianos para sucederlo, cuando llegaron nuevas noticias que llenaron de esperanza al partido ortodoxo. Julian había publicado un edicto (Hist. Aceph., VIII) que permitía a los obispos exiliados de los "galileos" regresar a sus "pueblos y provincias". Atanasio recibió una citación de su propio rebaño, y por consiguiente volvió a entrar en su capital episcopal el 22 de febrero, 362. Con energía característica se puso a trabajar para restablecer las fortunas algo rotas del partido ortodoxo y para purgar la atmósfera teológica de la incertidumbre. Para aclarar los malentendidos que habían surgido en el transcurso de los años anteriores, se intentó determinar aún más el significado de los formularios de Nicea. Mientras tanto, Juliano, que parece haberse puesto repentinamente celoso de la influencia que Atanasio estaba ejerciendo en Alejandría, dirigió una orden a Ecdicio, el prefecto de Egipto, que ordenaba perentoriamente la expulsión del primate restaurado, sobre la base de que nunca lo había hecho. sido incluido en el acto imperial de clemencia. El edicto fue comunicado al obispo por Pythicodorus Trico, quien, aunque descrito en el "Chronicon Athanasianum" (xxxv) como un "filósofo", parece haberse comportado con brutal insolencia. El 23 de octubre, las personas se reunieron alrededor del obispo proscrito para protestar contra el decreto del emperador; pero el santo los instó a que se sometieran, consolándolos con la promesa de que su ausencia sería de corta duración. La profecía fue curiosamente cumplida. Julian terminó su breve carrera el 26 de junio, 363; y Atanasio regresó en secreto a Alejandría, donde pronto recibió un documento del nuevo emperador Joviano, que lo reinstaló una vez más en sus funciones episcopales. Su primer acto fue convocar un concilio que reafirmó los términos del Credo de Nicea. A principios de septiembre partió hacia Antioquía, portando una carta sinodal, en la que se habían plasmado los pronunciamientos de este concilio. En Antioch tuvo una entrevista con el nuevo emperador, quien lo recibió con gracia e incluso le pidió que preparara una exposición de la fe ortodoxa. Pero en el siguiente febrero Joviano murió; y en octubre de 364, Atanasio fue una vez más un exiliado. Con el giro de las circunstancias que le dieron a Valens el control de Oriente, este artículo no tiene nada que ver; pero la ascensión del emperador dio una nueva vida a la fiesta arriana. Emitió un decreto desterrando a los obispos que han sido destituidos por Constancio, pero a quienes Jovian les había permitido regresar a sus sedes. Las noticias crearon la mayor consternación en la propia ciudad de Alejandría, y el prefecto, para evitar un brote grave, dio la seguridad pública de que el muy especial caso de Atanasio sería presentado ante el emperador. Pero el santo parece haber adivinado lo que se estaba preparando en secreto contra él. En silencio se retiró de Alejandría el 5 de octubre y se instaló en una casa de campo en las afueras de la ciudad. Fue durante este período que se dice que pasó cuatro meses escondido en la tumba de su padre (Sozomen, Historia de la Iglesia VI.12, Sócrates, Historia de la Iglesia IV.12). Valens, que parece haber temido sinceramente las posibles consecuencias de un brote popular, ordenó dentro de unas pocas semanas el regreso de Atanasio a su sede. Y ahora comenzó ese último período de reposo comparativo que terminó inesperadamente su extenuante y extraordinaria carrera. Pasó el resto de sus días, característicamente, al volver a enfatizar la visión de la Encarnación que se había definido en Nicea y que ha sido sustancialmente la fe de la Iglesia cristiana desde su primera declaración en las Escrituras hasta su última expresión a través de los labios de Pius X en nuestros propios tiempos. "Que prevalezca lo que confesaban los Padres de Nicea", escribió a un amigo filósofo y corresponsal en los últimos años de su vida (Epístola lxxi, ad Max). Que esa confesión finalmente prevaleció en los diversos formularios trinitarios que siguieron a la de Nicea se debió, humanamente hablando, más a su laborioso testimonio que a la de cualquier otro campeón en el largo rol del catolicismo de los maestros. Por una de esas ironías inexplicables que nos encontramos en todas partes de la historia humana, este hombre, que había soportado el exilio con tanta frecuencia y arriesgó la vida misma en defensa de lo que él creía la primera y más esencial verdad del credo católico, murió no por violencia o en la clandestinidad, pero pacíficamente en su propia cama, rodeado de su clero y llorado por los fieles de la sede que había servido tan bien. Su fiesta en el calendario romano se conserva en el aniversario de su muerte.

Para más información visite: vaticanocatolico.com

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